Moda y homosexualidad

Pareja homosexual

A lo largo del siglo XX, las lesbianas y los gays han utilizado la ropa como un medio para expresar su propia identidad y para comunicarse entre sí.

Hombre travestido

Incluso antes del siglo XX, el travestismo y el travestismo entre los hombres estaban asociados con el acto de la sodomía. En el siglo XVIII, muchas ciudades de Europa habían desarrollado subculturas homosexuales pequeñas pero secretas. La subcultura homosexual de Londres se basaba en posadas y pubs donde se congregaban 'mollies'. Muchos de los mollies usaban ropa de mujer como una forma de autoidentificación y como un medio para atraer parejas sexuales. Llevaban túnicas, enaguas, tocados para la cabeza, zapatos con cordones finos, bufandas con cinturones de piel y máscaras; [y] algunos tenían capuchas de montar; algunas iban vestidas como lecheras, otras como pastoras con sombreros verdes, chalecos y enaguas; y otros tenían la cara remendada y pintada (Trumbach, p. 138).

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Los hombres homosexuales continuaron travestiéndose en espacios públicos y privados durante todo el siglo XIX. En la década de 1920, los bailes de arrastre de Harlem ofrecían un espacio seguro para que los hombres homosexuales (y lesbianas) se vistieran. De manera similar, los Arts Balls de la década de 1950 en Londres ofrecieron una oportunidad negada en la vida cotidiana. Los artistas travestidos, comúnmente conocidos como drag queens, usaban ropa de mujer para parodiar a la sociedad heterosexual y crear un humor gay. Uno de los mejores intérpretes de drag estadounidenses fue Charles Pierce, quien comenzó su carrera en la década de 1950 y fue mejor conocido por sus personificaciones de estrellas de cine como Bette Davis y Joan Crawford. La tradición ha sido continuada por artistas drag gay como los artistas estadounidenses Divine y RuPaul y la estrella de televisión británica Lily Savage.



Afeminación

El funcionario desnudo (Penguin Clásicos del siglo XX)

El funcionario desnudo

Los hombres homosexuales abiertos, que no querían ir tan lejos como para travestirse, a veces adoptaban los significantes más obvios de los modales y la vestimenta femeninos: cejas depiladas, colorete, maquillaje de ojos, cabello rubio peróxido, blusas de tacones altos. En Estados Unidos era ilegal que los hombres (y las mujeres) se vistieran de forma cruzada a menos que asistieran a una mascarada. Al menos tres prendas de vestir debían ser apropiadas para el género. Adoptar tal apariencia era peligroso, porque era arriesgado ser abiertamente homosexual. En su autobiografía, El funcionario desnudo (1968), Quentin Crisp recuerda que la policía lo detuvo varias veces debido a su apariencia afeminada. Sin embargo, los riesgos valieron la pena para muchos. Vestirse como una 'reina flamígera' era una forma de entrar en la subcultura de la sociedad gay. Además, al adoptar características femeninas y adherirse a estrictas reglas de comportamiento sexual de género, las reinas podrían atraer parejas sexuales heterosexuales supuestamente 'normales'. La adopción de códigos de vestimenta afeminados comenzó a decaer con el auge de la liberación gay, pero ha seguido desempeñando un papel en la vida gay.

Masculinidad y vestido lésbico

A finales del siglo XIX y principios del XX, la adopción de la vestimenta masculina fue un medio para que muchas mujeres, incluidas muchas lesbianas, protestaran por el estatus de la mujer y los roles asignados por las sociedades patriarcales. El travestismo había sido y seguía siendo utilizado por las mujeres para permitirles 'hacerse pasar' por hombres y ser aceptadas. Algunos, como la escritora George Sand y la pintora Rosa Bonheur, utilizaron los métodos para que su trabajo profesional fuera tomado en serio. El período entre las dos guerras mundiales vio un aumento en la visibilidad de las lesbianas. El vestido lésbico masculinizado típico de la época está tipificado por el cuello de pajarita, el monóculo y la chaqueta de hombre que lleva Lady Una Troubridge (amante de Radclyffe Hall, autora de El pozo de la soledad ) en su retrato de Romain Brooks. En Estados Unidos, artistas lesbianas como Ma Rainey y Gladys Bentley usaban sombrero de copa y frac para expresar su identidad, mientras que las estrellas de cine bisexuales Greta Garbo y Marlene Dietrich vestían ropa masculina tanto dentro como fuera de la pantalla.

Hasta la década de 1970, la imagen pública de las lesbianas estaba muy centrada en la masculinidad. Como un medio para afirmar la diferencia y señalar a otras lesbianas, muchas mujeres amantes de las mujeres adoptaron ciertos marcadores 'masculinos', como un cuello y corbata o pantalones. En Estados Unidos, era ilegal que las mujeres se vistieran completamente con ropa de hombre y se les exigía que llevaran 'tres piezas de ropa de mujer' (Nestlé, p. 100). La reacción del público no simpatizaba con las lesbianas 'butch'. La escritora y activista lesbiana estadounidense Joan Nestlé 'caminaba por las calles con un aspecto tan marimacho que los adolescentes heterosexuales la llamaban bulldyke' (Nestlé, p. 100).

No todas las mujeres lesbianas se sintieron atraídas por la adopción de ropa masculina, prefiriendo en cambio un atuendo femenino más convencional: maquillaje, zapatos de tacón alto y faldas. Muchos relatos de la vida de las lesbianas en los bares señalan la prevalencia de las identidades y el comportamiento de 'butch' y 'femme', donde se esperaba que las lesbianas butch formaran relaciones solo con lesbianas femeninas, y se esperaba que las lesbianas se identificaran con un papel u otro.

Significantes sutiles

La ilegalidad de la homosexualidad y la desaprobación moral que atrajo obligó a gays y lesbianas a vivir vidas virtualmente invisibles en la primera parte del siglo XX. Hasta el movimiento de liberación gay de finales de la década de 1960, el criterio más importante para vestirse en público, para la masa de hombres gay y lesbianas, era poder 'hacerse pasar' por heterosexual. A pesar de esta necesidad, muchos conocían los códigos de vestimenta y los artículos que podrían usarse para indicar la orientación sexual. Estos símbolos de identidad a menudo tomaron la forma de un tipo o color específico de accesorio y, al igual que otros símbolos secretos, se desarrollaron y cambiaron con el tiempo. El significante principal en el momento de los juicios de Oscar Wilde en la década de 1890 fue el clavel verde. De hecho, el color verde se había asociado con los macaronis afeminados y en ocasiones sodomíticos de la década de 1770 y continuó teniendo asociaciones homosexuales en la ropa durante la primera parte del siglo XX. George Chauncey señala que en la ciudad de Nueva York de la década de 1930, los trajes verdes eran la insignia de los 'pensamientos' abiertos. Otros significantes para los hombres homosexuales incluyeron una corbata roja (usada en la ciudad de Nueva York antes de la Segunda Guerra Mundial) y zapatos de gamuza (uno de los significantes homosexuales más internacionales y duraderos). Los significantes lesbianas incluían accesorios como corbatas y gemelos, cortes de pelo cortos (en particular, la 'cosecha de Eton' de la década de 1920) y el color violeta.

Revolución de la moda masculina

Durante la 'revolución de la moda masculina' de la década de 1960, la asociación entre moda y homosexualidad comenzó a disminuir. Con el aumento de las modas subculturales y la difusión de las modas de Carnaby Street en todo el mundo, de repente fue aceptable que los jóvenes se interesaran por la moda y gastaran tiempo y dinero en ropa y apariencia. Las modas de Carnaby Street fueron vendidas inicialmente a una clientela gay 'teatral y artística' por un ex fotógrafo físico llamado Vince de una tienda cerca de Carnaby Street. John Stephen, que más tarde sería conocido como el 'Rey de Carnaby Street', había trabajado en la tienda de Vince y produjo la ropa más rápido, más barato y para un mercado más joven. En Estados Unidos, también, un 'estilo europeo' ajustado. usado principalmente por hombres homosexuales, se vendió en 'boutiques' en Greenwich Village, Nueva York y West Hollywood en Los Ángeles.

Hombres homosexuales y masculinidad

A finales de la década de 1960, las lesbianas y los gays de todo el mundo occidental habían comenzado a cuestionar su posición como ciudadanos de segunda clase y su estereotipo de 'reinas' afeminadas o 'lesbianas'. Junto con las demandas de igualdad y reconocimiento, las lesbianas y los hombres gay comenzaron a abordar su apariencia. Siempre ha habido hombres gay que se vestían con un estilo masculino convencional, pero a principios de la década de 1970, los hombres gay en Nueva York y San Francisco buscaban los epítomes de la masculinidad estadounidense: el vaquero, el leñador, el trabajador de la construcción, en busca de inspiración para una historia. nuevo estilo de vestir. Los clones, como se les conocía, adoptaron los significantes de vestimenta más masculinos que pudieron encontrar: botas de trabajo, Levi's ajustados, camisas a cuadros, cortes de pelo cortos y bigotes. Sus ropas fueron elegidas para revelar y celebrar los contornos del cuerpo masculino.

Algunos clones también desarrollaron sus gustos sexuales al experimentar con el sadomasoquismo. En consecuencia, a veces adoptaron una apariencia y un estilo de vida de 'hombre de cuero', que implicaba una codificación estricta de la vestimenta y un nuevo sistema de significantes, sobre todo pañuelos de colores en un bolsillo trasero, que especificaban intereses sexuales particulares. La imagen hipermasculina ha seguido siendo importante incluso después de la supuesta muerte del clon a fines de la década de 1980, cuando la imagen se asoció con una generación anterior de hombres homosexuales antes del SIDA. Los hombres gay han interpretado y demostrado su apariencia masculina a través de la celebración de cuerpos musculosos 'gym' y ropa que luce esos cuerpos, así como el surgimiento de otros estilos subculturales masculinos como el rapado, botas y tirantes, pero no Skinhead necesariamente racista.

Estilo lésbico posterior a la liberación

Persona andrógina

Persona andrógina

El advenimiento de los movimientos por los derechos de las mujeres y los homosexuales llevó a un cuestionamiento de las opciones de vestimenta estereotipadas previamente disponibles para las lesbianas. Los pantalones se habían vuelto cada vez más aceptables para las mujeres a partir de la década de 1950, y durante la década de 1960 se hizo más difícil identificar a las lesbianas basándose en el uso de pantalones. 'Androginia' se convirtió en una palabra clave en la moda, y esto se manifestó de varias maneras. Inicialmente, el movimiento fue hacia una apariencia femenina para los hombres, pero la comunidad radical de lesbianas y gays rechazó esto a favor de una apariencia más masculina tanto para hombres como para mujeres.

El surgimiento del feminismo radical vio un rechazo de la feminidad forzada por la moda. Los zapatos planos, los pantalones holgados, las piernas sin afeitar y los rostros sin maquillaje hicieron una fuerte declaración sobre no vestirse para los hombres. La política feminista radical durante la década de 1970 llevó esto a un extremo cuando nació un nuevo estereotipo: el de la feminista lesbiana con peto y corte rapado.

Las décadas de 1980 y 1990 vieron una nueva diversificación en la vestimenta de las lesbianas. La ruptura de las viejas divisiones butch y femme, los cambios instigados en la vestimenta de las mujeres por el feminismo y el punk, y la creciente visibilidad en la vida pública de las lesbianas abrieron el debate sobre lo que las lesbianas pueden y deben usar. Uno de los avances más significativos fue la aparición de la barra de labios lesbiana (también conocida como glamour o diseñadora dyke). Los estilos de vestir señalaron un alejamiento de los estilos tradicionales de marimacho o feministas radicales y permitieron a las mujeres homosexuales desarrollar una apariencia urbana de moda que combinaba significantes de lesbianismo o masculinidad con la vestimenta de las mujeres de moda. Sin embargo, los críticos acusaron a las lesbianas del lápiz labial de esconderse detrás de una máscara de heterosexualidad.

La industria de la moda

La gran proporción de hombres gay que han trabajado en campos creativos de la moda y el teatro y las industrias de servicios, como la restauración, ha sido bien documentada por historiadores como Ross Higgins, cuyo estudio destacó la participación de los hombres gay en todos los niveles de la moda. industria en Montreal.

A lo largo del siglo XX, muchos de los mejores diseños de moda de alta costura fueron homosexuales, a pesar de que la presión social los obligaba a mantener su sexualidad en silencio, si no en secreto. De hecho, muchos de los nombres más importantes de la moda del siglo XX eran homosexuales o bisexuales, incluidas figuras como Christian Dior, Cristobal Balenciaga, Yves Saint Laurent, Norman Hartnell, Halston, Rudi Gernreich (quien fue uno de los miembros fundadores de la primera fundación estadounidense organización homófila, la sociedad Mattachine), Calvin Klein y Gianni Versace.

A medida que los diseñadores tomaron el relevo de los sastres tradicionales y los caballeros en la moda masculina, se hizo evidente una nueva influencia gay. Debido a que los hombres homosexuales a menudo estaban más dispuestos a experimentar con nuevas ideas, estilos y telas en la ropa, diseñadores como Jean-Paul Gaultier comenzaron a analizar lo que estaba sucediendo a nivel de la calle y en los clubes gay en busca de ideas para sus colecciones masculinas. Además, los hombres homosexuales compraban ropa que estaba influenciada por una estética homosexual y con un estilo de este tipo, por lo que su gusto influyó en la moda tanto de manera obvia como sutil.

El advenimiento del 'hombre nuevo' (como ícono de los medios) en la década de 1980 fue el resultado de la reacción de los hombres a los grandes cambios sociales provocados por una segunda ola de feminismo. Como consecuencia, se volvió aceptable para los hombres heterosexuales interesarse en su apariencia, ropa y productos de aseo. Se publicaron nuevas revistas dirigidas a un consumidor masculino heterosexual más amplio, pero incluso aquí se podía percibir una influencia gay. No era solo que los diseñadores homosexuales crearan los looks, sino que los estilistas, peluqueros y fotógrafos homosexuales ejercieron una influencia en la moda. Por ejemplo, el estilista Ray Petri (que aparece en La cara, i-D , y Arena revistas) se basó en looks que vio en clubes gay para crear un estilo completamente nuevo conocido como Buffalo. Estilo búfalo vestía modelos blancos y negros, homosexuales y heterosexuales en una mezcla poco probable de elementos como pantalones cortos de ciclismo, chaquetas de vuelo, faldas, sombreros y botas.

Los primeros años de la década de 1990 vieron el advenimiento de la 'elegancia lesbiana' en el mundo de la moda. Esto se manifestó de manera más visible en una serie de fotografías en Feria de la vanidad en 1993, incluida una portada que presentaba a la cantante lesbiana k. D. lang retozando con la supermodelo Cindy Crawford.

Hoy en día es perfectamente aceptable que los hombres heterosexuales se interesen por la moda y sean consumidores obvios de ropa, productos de aseo personal y revistas de moda o 'estilo de vida'. Figuras populares, como el futbolista David Beckham, son ávidos consumidores de ropa e incluso reconocen su deuda con la influencia de los hombres homosexuales en la moda. En una época en la que la homosexualidad es tolerada y en gran medida aceptada en los principales centros urbanos, se ha vuelto cada vez más difícil distinguir a los hombres homosexuales y heterosexuales, y a las mujeres lesbianas y heterosexuales, sobre la base de su vestimenta. Reconociendo esto, Elizabeth Wilson plantea la siguiente pregunta: 'A lo largo del siglo queer hemos disfrazado y revelado nuestros deseos desviados en el vestido, la mascarada, el disfraz. Ahora que todo el mundo está atrapado en un mundo posmoderno, ¿qué tenemos que hacer para inventar un nuevo estilo [gay y] lesbiano? ' (Wilson, 177)

Ver también Moda e Identidad; Género y vestimenta de moda.

Bibliografía

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